A Quintessência do Caminho Profundo

A Quintessência do Caminho Profundo

Um Guia Conciso para os Estágios de Visualização do Guru Yoga da Súplica das Sete Linhas, Uma Chuva de Bênçãos por Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche

Namo mahāgurubhyaḥ![1] A corporificação da sabedoria do conhecimento e amor de todos os budas e bodhisattvas é o onisciente que conhece os três tempos, o majestoso Guru Vajra, Soberano de Orgyen. A súplica a ele em sete linhas é a raiz de todos os versos vajra, uma oração singularmente suficiente que é a base de toda realização, tanto comum quanto extraordinária. “Uma Chuva de Bênçãos” é um guru yoga baseado nesta mais majestosa das preces. Aqui elucidarei os pontos importantes para colocá-lo em prática.

A sādhana começa com a tomada de refúgio, o compromisso da bodhicitta, e os quatro pensamentos imensuráveis. Depois disso, o lugar onde você pratica, o ambiente externo junto com todos os seus habitantes, não deve ser visto como ordinário. Em vez disso, veja-os como um reino puro, um lugar inconcebível de grande maravilha. Ali, diante de você, está o Lago Dhanakośa, suas belas margens gramadas repletas de flores, abelhas zumbindo, pássaros cantando e cervos brincando. O próprio lago é milagroso, profundo e vasto, sua água divina possuindo oito qualidades. No seu centro há um lótus; o fruto, folhas, pétalas, caule e estames são compostos exclusivamente de gemas preciosas. Sobre seu vasto leito de pólen há um disco de lua cheia, sobre o qual está sentado seu guru raiz indivisível de Guru Rinpoche, Vajra Tötreng Tsal. Dotado das marcas completas e sinais do sambhogakāya, ele é azul-escuro; sua mão direita segura um vajra junto ao coração, sua esquerda uma taça de crânio, dentro da qual há um vaso de longa vida e néctar, em seu colo. Ele abraça sua consorte, Yeshe Tsogyal, de cor branca. Ela está nua — usando apenas ornamentos de osso e as cinco mudrās. Adornados com sedas e joias divinas, eles sentam-se em união em meio a uma extensão de luz de sabedoria de cinco cores. Sua mera recordação faz cessar toda percepção e pensamento ordinários; tal é sua bênção, brilho e magnificência.

No espaço imediatamente acima deles sentam-se budas e bodhisattvas que concedem iniciação com néctar de sabedoria e espalham flores de auspiciosidade. No céu circundante, os guardiões do mundo, juntamente com miríades de deusas, fazem copiosas oferendas de todas as riquezas e esplendores deste mundo e do estado pacífico que está além. Legiões de gurus raiz e de linhagem, deidades yidam das seis classes de tantra, ḍākas e ḍākinīs dos três lugares, junto com os protetores do dharma, cercam-nos; reunidos como nuvens e arco-íris preenchendo todo o céu.

Imagine que seu guru central e toda a sua comitiva olham para você compassivamente, seus olhos cheios de amor. Recorde como seu agregado de sabedoria está além de nascimento e morte. Ele é um vajrakāya, surgido com o único propósito de auxiliar aqueles em dificuldade e proteger aqueles que sofrem, onde quer que estejam ao longo dos confins do espaço. Recorde as qualidades extraordinárias deste único refúgio com devoção extraordinariamente forte.

• Imagine tantas formas de si mesmo quantas são as partículas de poeira no universo e ofereça prostrações.

• Com seu corpo, posses e mérito acumulado ao longo dos três tempos servindo como causa, ofereça o mundo inteiro visualizado como puro, a manifestação da sabedoria de Samantabhadra.

• Recorde todas as ações negativas que você cometeu ao longo do tempo sem começo — aquelas que são naturalmente negativas e as falhas e quedas dos votos de libertação individual, conduta do bodhisattva e samayas tântricos — e com intensos sentimentos de remorso, confesse todas elas e prometa abster-se no futuro.

• As qualidades de todos os budas que são iguais em número à infinitude do dharmadhātu estão aperfeiçoadas em Guru Rinpoche. Portanto, com fé surgida da reflexão sobre sua vida e libertação, regozije-se de todo coração em seus empreendimentos e aspire que você, juntamente com todos os outros, possa seguir seu exemplo.

• Suplique a este protetor extraordinário — a corporificação de todos os objetos de refúgio ao longo de todo o espaço e tempo — para permanecer continuamente como o objeto de sua fé e devoção.

• Solicite que a atividade da fala vajra, incessante ao longo dos três tempos, continue a girar a roda dos dharmas profundos e vastos, tanto direta quanto indiretamente.

• Finalmente, sele a prática reunindo a virtude acumulada por todos os seres ao longo dos três tempos e dedicando-a ao benefício contínuo — o domar dos indomáveis, para que todos os seres sencientes emulem Guru Rinpoche e despertem.

Ofereça estes sete ramos como meio de acumular grande mérito. Recite a liturgia enquanto mantém tudo isso em mente.

Com fé e devoção unipontuais, suplique Guru Rinpoche usando a Súplica das Sete Linhas — a raiz de todos os tesouros revelados (terma). O tesouro do coração de Guru Chöwang diz:

“Homenagem à deidade yidam! Homens e mulheres afortunados do futuro, filhos e filhas de uma família iluminada, quando vocês se voltarem para mim, o Guru de Orgyen, por refúgio, dirijam-se a um lugar isolado e façam surgir sentimentos profundos de melancolia pela impermanência e repulsa pelo saṃsāra — isso é vital. Então confiem em mim completamente, de coração e alma. Reflitam que todo tipo de refúgio, todas as suas esperanças, estão todas cumpridas e completas em mim, o Guru de Orgyen. Seja na felicidade ou na tristeza, tenham total confiança e segurança em mim. Não há necessidade de fazer oferendas ou louvores; deixem de lado toda acumulação; simplesmente deixem a devoção inundar seu corpo, fala e mente, e orem, orem com estas sete linhas:

Hūṃ. No noroeste de Orgyen No coração de uma flor de lótus, Dotado das mais maravilhosas realizações, Você é renomado como o Nascido do Lótus, Rodeado por muitas hostes de ḍākinīs, Seguindo seus passos, Eu oro a você, venha e inspire-me com suas bênçãos!

Guru padma siddhi hūṃ Ore desta maneira, repetidas vezes.

Crie um sentimento de anseio e saudade tão intenso que lágrimas brotem de seus olhos. Se o êxtase da devoção o sobrepujar, expire fortemente e então deixe tudo como está. Claro e desperto, focado e sem distração, olhe para dentro. Para filhos meus que oram assim, é desnecessário dizer que terão minha proteção, pois serão filhos e filhas dos budas do passado, presente e futuro. Receberão completo empoderamento na consciência de sua própria mente iluminada. Seu samādhi será tão poderoso e estável que a sabedoria naturalmente florescerá e se expandirá.

Essa grande bênção, que surge por si mesma, dissipará todo o sofrimento que amadurecerá sobre você, ou que seja experienciado por outros. Quando sua mente for transformada, as percepções dos outros mudarão simultaneamente, você realizará atividade iluminada, e todas as qualidades nobres estarão completas em você.

Que os filhos e filhas do meu coração encontrem este meio hábil extraordinário, aquele que amadurece e libera na realização do dharmakāya do meu ser iluminado.

Esta é a própria raiz de toda prática.” De modo geral, para realizar as meditações do mantra secreto — os yogas de geração e completude — as práticas preliminares (ngöndro) são indispensáveis. De fato, a menos que os pontos essenciais sejam completamente integrados, será praticamente impossível que as qualidades da prática nasçam dentro de você, e mesmo que uma leve realização surja, ela não será significativa. Portanto, é imperativo empenhar-se e aperfeiçoar essas práticas fundamentais. Ao fazê-lo, as experiências da prática propriamente dita serão obtidas com relativa facilidade. Infelizmente, hoje em dia, a maioria das pessoas acredita que as práticas preliminares são simplesmente uma acumulação — cem mil repetições das liturgias de refúgio, bodhicitta, Vajrasattva, oferenda de maṇḍala e guru yoga. Contudo, não é esse o caso.

Os preliminares tornam a mente do praticante aberta e maleável. Os quatro pensamentos que voltam a mente para a prática espiritual induzem renúncia, o que é de grande importância. A experiência humana que constitui a condição mais completa e favorável para a prática não é facilmente obtida; não foi fácil obtê-la no passado, e não será fácil encontrá-la no futuro. Ainda assim, de algum modo, nós a obtivemos agora. Devemos apreciá-la como no exemplo de uma pessoa cega e empobrecida recebendo a excelência e glória do mundo inteiro. Sua alegria seria como a de um reino quando um príncipe amado e há muito perdido é encontrado e retorna para liderar seu povo, e ele não desperdiçaria um único dia dessa fortuna recém-encontrada. Desperdiçar a vida é semelhante a deixar cair descuidadamente uma joia preciosa. Yama, o senhor da morte, pode atacar a qualquer momento — o tempo de sua morte não é fixo. Saiba que você agora tem uma escolha, e desperdiçar essa oportunidade preciosa apenas lhe causará grande arrependimento — pois, no momento da morte, é tarde demais para praticar.

Agora, enquanto você tem um colchão confortável para se deitar, é jovem, e possui as coisas que deseja, em um momento como este, quando todas as necessidades para a prática foram reunidas, você deve aplicar-se à prática. Pois quando chegar o momento de abandonar este corpo mortal, nenhuma quantidade de riqueza material poderá impedir ou prevenir sua partida; nada poderá ser feito a respeito — como ser arrastado por uma corrente forte.

Quando a morte chega, não há oportunidade para contemplar as ações virtuosas que você deveria ter empreendido ou as ações negativas que deveria ter evitado; tampouco há liberdade para decidir para onde gostaria de ir; é tarde demais! Você não tem escolha senão seguir o precioso karma positivo e negativo que realizou.

Ações negativas causarão uma queda nos reinos inferiores de existência, onde é difícil até mesmo ouvir falar do Dharma, quanto mais praticá-lo. Sem realizar ações positivas, o renascimento nos reinos superiores é impossível. Mas não importa onde você nasça, seja nos reinos superiores ou inferiores, não há nada além de insatisfação e infortúnio. Uma única causa (ação ou karma) trará seu fruto inevitável, a experiência de sofrimento. Esta é a desgraça do saṃsāra. Sua contemplação deve levá-lo a pensar exclusivamente na libertação.

A essência desses quatro pensamentos que voltam a mente para a prática espiritual é inspirar profundo cansaço do saṃsāra. À medida que a tristeza surge da contemplação profunda das causas e efeitos da existência contaminada, ela provoca uma busca desesperada pela libertação.

Junto com todos os outros seres sencientes, encontramos-nos afogando no oceano que é o saṃsāra; sobrecarregados por emoções destrutivas e ações anteriores, ou karma. Está claro que não alcançaremos a margem da libertação por nossas próprias forças — tal é nossa situação! Portanto, com um forte desejo de liberdade e uma determinação unipontual de beneficiar todos os outros, devemos buscar um refúgio infalível — algo raro e sublime no qual colocar nossa confiança. Esse refúgio pode possuir a bênção do amor, sabedoria exaltada e a capacidade de colocá-los em ação, mas se fé e devoção estiverem ausentes, não haverá refúgio real.

Em última instância, os objetos de refúgio são as Três Joias, as Três Raízes, e assim por diante. Existem muitas dessas enumerações, contudo todas são essencialmente encontradas dentro do Único Buda Supremo — Guru Rinpoche — renomado como a corporificação de todos os refúgios. Portanto, focar exclusivamente nele é dito ser suficiente.

Além disso, é dito que os objetos de refúgio aparecem de muitas maneiras distintas. Contudo, essas aparências são simplesmente um arranjo da única sabedoria do corpo, fala e mente despertos, com a qual são essencialmente um e da qual não estão de modo algum separados. Além disso, se você puder reconhecê-lo, o refúgio supremo é a indivisibilidade dos três kāyas — o buda que reside dentro de sua própria mente. A compaixão de buscar refúgio na sabedoria manifesta, que é desprovida de qualquer obscurecimento, necessita de uma compreensão de como o estado natural da sabedoria pode ser purificado de todo obscurecimento. Confiar nisso inteiramente é ter fé confiante. E, para desenvolver tal fé nos objetos de refúgio, é essencial conhecer suas qualidades.

Das Crônicas de Padmasambhava:[2] “Neste reino extraordinário domado pelo Buda,
Uma emanação do mestre aparece diante de cada pessoa. Anteriormente, eu fui Amitābha, Senhor da Luz Ilimitada, No Monte Potala, o protetor Avalokiteśvara,
E Padmasambhava, nascido de um lótus no Lago Dhanakośa — Os três aparecem distintos, contudo na realidade são indivisíveis, sem separação. No reino do dharmadhātu, Samantabhadra,
Na Terra Pura do Ornamento Denso, o Grande Vajradhara,
E no Assento Vajra, o Poderoso Sábio —
Todos são espontaneamente realizados e indivisíveis de mim, Padmasambhava —
Uma bênção maravilhosa para o benefício de todos.”

E: “Tendo completado as duas acumulações e aperfeiçoado todas as qualidades,
Eu sou supremo entre os herdeiros dos Budas; E minhas emanações são inconcebíveis.

Ao longo dos três tempos — passado, presente e futuro —
Elas continuamente plantam o estandarte da vitória do ensinamento dos Budas nas dez direções.”

E: “Quaisquer preces que você faça serão todas atendidas, pois ao suplicar a mim, Padmasambhava cumprirá cada um de seus desejos.”

Para suplicar Guru Rinpoche assim, visualize-o, cercado por sua comitiva, claramente presente no espaço diante de você. Fazer isso é aproximar-se da prática. E suplicá-lo devotadamente com o desejo de realizar seu corpo, fala e mente como os três vajras é a aproximação próxima. Essas duas, aproximação e aproximação próxima, constituem a fase de geração do yoga.

Imagine que todas as formas infinitas dos objetos de refúgio são atraídas para Guru Rinpoche, atraídas a ele como ferro a um ímã. Elas se dissolvem nele, e ele, por sua vez, dissolve-se em você. Esta é a realização da prática. A realização efetiva da indivisibilidade do guru e sua mente — o sabor único da sabedoria de base, caminho e fruto — é grande realização. Essas duas, realização e grande realização, constituem a fase de completude do yoga.

Se você praticar continuamente dessa maneira, será como está declarado em A Assembleia Completa dos Oito Herukas:

“A única prece suficiente é a Súplica das Sete Linhas;
Pelo poder dessa prece, você perceberá diretamente o rosto do Guru.
Se você recitar essa prece continuamente por sete ou vinte e um dias, realizações e bênçãos choverão sobre você, E você estará livre de todo obstáculo.”

E: “Suponha que você me invoque apaixonadamente, cantando essas sete linhas de súplica com uma melodia anelante e acompanhado pelo toque de um tambor de crânio; eu, Padma de Orgyen, chegarei da Montanha Gloriosa em Cāmara para abençoá-lo — incapaz de resistir, como uma mãe ouvindo o choro de seu filho. Este é meu compromisso, e quebrá-lo me levaria ao inferno mais baixo.”

É vital desenvolver convicção nessas e nas muitas outras promessas encontradas na fala vajra não enganosa de Guru Rinpoche e mantê-las no núcleo de seu coração. Suplicá-lo certamente trará grande bênção, pois Guru Rinpoche nunca engana. Além disso, a inscrição de transmissão do Guru como a Corporificação de Todos os Segredos (Lama Sangdü) declara:

“Se você deseja reunir as duas acumulações rapidamente e realizar a quintessência da prática, então é muito superior às escrituras e tantras do veículo vajra resultante do mantra secreto meditar no guru.” E: “Realizar-me é realizar todos os budas, E ver-me é ver todos os Budas —Pois eu sou a corporificação de todos os Sugatas.”

Como é dito, realizar o guru é realizar todos os budas. A capacidade de realizar atividades [como pacificação] sem impedimento não vem da aparência clara e da radiação e retração de luz, como ensinado no estágio de geração, nem do ardor e gotejamento que surgem da manipulação do vento-mente como na fase de completude. Aqui, a prática principal é simplesmente deixar as consciências sensoriais como estão e, sem esforço deliberado, focar no guru. Expulse todos os outros pensamentos e, com confiança inabalável, devoção e confiança, suplique-o unipontualmente. Do guia para realizar o Guru como a Corporificação de Todos os Segredos:

“Em todos os momentos, seja feliz ou triste, bom ou ruim, para os vivos ou falecidos, para esta vida ou para vidas futuras, em todos os momentos, para benefício temporário ou último, em tempos bons ou maus, saiba que não há outra esperança senão eu. Pense em mim repetidas vezes. Considere: Guru de Orgyen, você me conhece! (Urgyen khyenno!)”

É exatamente como declarado aqui. O onisciente Mipham Rinpoche faz observações semelhantes em seu comentário.[3]

A essência de todos os sūtras e tantras pode ser explicada em termos de preliminar, instrução principal e conclusão. E, em qualquer estágio em que você se encontre, é a prática de guru yoga que é valorizada e enfatizada repetidamente pelos mestres eruditos e realizados das escolas antigas e posteriores do budismo no Tibete. De fato, a prática de guru yoga tem o potencial de remover quaisquer e todos os obstáculos à meditação e aumentá-la grandemente.

A prática de guru yoga é altamente elogiada e traz incontáveis benefícios. Por exemplo, se você confiar apenas nela, sem seguir qualquer outro caminho, será capaz de realizações comuns e supremas. Portanto, devemos focar no guru yoga e torná-lo o núcleo de nossa prática.

Existem muitos métodos para a prática de guru yoga. Este, Uma Chuva de Bênçãos, foi escrito por Mipham Jampel Gyepe Dorje na fonte de toda auspiciosidade, o local supremamente sagrado de Rongmé Karmo Taktsang em Kham.[4] Neste lugar isolado, uma ḍākinī apareceu diante dele e concedeu uma transmissão de linhagem próxima. Ela cantou a Súplica das Sete Linhas com uma melodia encantadora, proporcionando assim a condição auspiciosa para a composição, cujas bênçãos são ditas ser incomparáveis.

De modo geral, há muitas iniciações e instruções para as práticas de geração e completude conectadas à Súplica das Sete Linhas. Encontramos, por exemplo, cerca de cinquenta métodos no tesouro da mente (gong ter) de Jamgön Kongtrul. Similarmente, na explicação do onisciente Mipham Rinpoche sobre a Súplica das Sete Linhas, Lótus Branco, há instruções relacionadas às duas fases — geração e completude — bem como à Grande Perfeição, todas explicadas de maneira profunda e vasta. Como isso indica, a prática é a própria essência da profundidade e possui bênçãos extremamente poderosas, sendo indivisível dos pontos secretos expostos nos tantras vajra. Se você não for capaz de praticar todos os métodos mencionados acima, se tomar o guru yoga como sua meditação principal, certamente realizará todos eles.

Além disso, a súplica intensa por meio dessas sete linhas pode ser utilizada para purificar obstáculos e impedimentos. Visualize que néctar flui do guru e das deidades à sua frente e entra em suas três portas, purificando todas as doenças, espíritos obstrutivos, obstáculos, impedimentos, sofrimentos e assim por diante. Eles saem por seus orifícios inferiores na forma de sangue, pus, insetos, água suja e outras substâncias impuras, e entram na boca de Yama, o demônio principal e Senhor da Morte, e nas bocas de todos aqueles a quem você tem dívida karmica. Ao final da recitação, considere que você está completamente purificado, como sal-gema dissolvendo-se na água. Yama e seus credores kármicos estão completamente satisfeitos, o dano é dissipado, e as dívidas são pagas integralmente. Depois disso, medite que tudo se dissolve na vacuidade, e você reaparece na forma luminosa de Vajrasattva. O guru à sua frente dissolve-se e torna-se de um só sabor com a gota indestrutível no lótus de oito pétalas de seu coração. Descanse dentro da experiência induzida da sabedoria da grande bem-aventurança e recite o mantra de cem sílabas tantas vezes quanto puder — cem mil vezes, por exemplo.

Ofereça os reinos puros dos três kāyas com o seguinte: Oṃ āḥ hūṃ O reino puro do dharmakāya, o dharmadhātu uniforme; O reino puro das cinco famílias do sambhogakāya, sua autoaparição incessante, E os reinos puros do nirmāṇakāya, uma disposição que tudo permeia —

Eu ofereço todos eles como nuvens preenchidas com as oferendas extraordinariamente bem-aventuradas de Samantabhadra.

Oṃ ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye āḥ hūṃ

Se desejar elaborar, ofereça o maṇḍala de trinta e sete montes e, dessa forma, ofereça centenas de milhares de maṇḍalas.

É possível acumular as cinco vezes “cem mil” com base no guru yoga Uma Chuva de Bênçãos. Além do acima, a Súplica das Sete Linhas pode ser recitada enquanto se realizam cem mil prostrações físicas.

Como vimos, é perfeitamente adequado reunir as acumulações e purificar ações negativas — a essência das práticas preliminares (ngöndro) — baseando-se exclusivamente neste guru yoga.

A raiz do refúgio e da bodhicitta é a fé confiante [nos três raros e sublimes], e a raiz da virtude — a acumulação de mérito ou purificação de ações negativas — é renunciar à mentalidade negativa de egoísmo obsessivo. Portanto, no início de sua prática, motive-se com pensamentos de altruísmo e compaixão e uma determinação de beneficiar todos os seres ao longo de todo o espaço. Ao final de sua sessão, dedique seu mérito a esse empreendimento. Creio que não importa se você recita um número específico de preces de refúgio e compromissos de despertar (bodhicitta) ao praticar dessa maneira.

É essencial saber como reunir todas as instruções em uma única prática. Se você não for capaz de muitas recitações, simplesmente aplique as instruções acima à sua prática diária, pois elas incluem todos os pontos profundos das práticas preliminares (ngöndro). Acumule pelo menos cem mil repetições da Súplica das Sete Linhas com base neste guru yoga, pois isso abrirá a porta para a bênção.

Cada uma das contemplações dos preliminares externos e internos comuns deve ser praticada de acordo com suas respectivas instruções. Aqui, contudo, é importante praticar de acordo com a tradição do onisciente e precioso guru, Mipham. Realize a repetição da Súplica das Sete Linhas como a característica principal do yoga, e nos décimos dias tanto da lua crescente quanto da minguante, ofereça um banquete gaṇacakra. Se você não estiver oferecendo um banquete, ao final das repetições, visualize receber as quatro iniciações e continue o yoga misturando sua própria mente com a do guru; sua inseparabilidade é a talidade de sua própria natureza. Sustentar essa mente-vajra — o estado natural, livre de todas as características, definições e expressões — é o guru yoga real e definitivo: ver sua própria face natural e permanecer ali.

Se, ao cultivar devoção intensa ao guru, você se sentir sonolento, embotado, letárgico ou triste, exclame vigorosamente “Ha!”, una sua consciência interior à esfera externa (dhātu) e descanse; isso trará maior clareza. Se sua mente estiver perturbada ou agitada, direcione seu olhar para a ponta do nariz, traga repetidamente à mente a imagem clara de seu guru, e assim por diante. Esteja atento à sua própria experiência interior e aplique métodos sempre que necessário. De modo geral, o objeto de sua súplica, o guru visualizado à sua frente, e aquele que gera intensa devoção e fé nele são ambos a manifestação da mente. Não os veja como bons ou maus, pois a própria mente está além de nascimento, permanência e cessação; estabeleça-se nisso e contemple-o, pois essa é sua própria natureza: consciência e vacuidade unidas. Sem nada a ser apreendido ou fixado, este é o estado nu da talidade, o Guru Rinpoche definitivo.

O tantra Sabedoria Aperfeiçoada das Profundezas[5] declara:

“Consciência desprovida de mente é a semente de todos os Budas;
Ela deve ser sua companheira constante.”

E do tantra Consciência Auto-Surgida:[6]

“A consciência não-conceitual é, em essência, o dharmakāya;
A clareza da consciência desimpedida, o sambhogakāya;
E a consciência que aparece como qualquer coisa que seja é o nirmāṇakāya.”

O significado de tais declarações é ilustrado aqui em relação ao mantra do Guru Vajra:

Oṃ, essencialmente vacuidade; āḥ, naturalmente luminoso; e hūṃ, compaixão que tudo permeia — esses três kāyas podem ser conceitualmente isolados uns dos outros, mas na realidade são uma unidade natural, vajra. O guru e você mesmo sempre foram essencialmente indivisíveis; é simplesmente o modo natural das coisas, que supera e se eleva acima de tudo no saṃsāra e nirvāṇa, o verdadeiro sinal de ter aperfeiçoado o Dharma. Não há necessidade de depender de métodos baseados em esforço, pois as aparências confusas são primordialmente puras, e o estado resultante é espontaneamente aberto, padma. A sabedoria autoexistente simplesmente manifestada dentro do dhātu auto-originado e auto-aperfeiçoado é o siddhi. Não há nada mais a isso, nenhuma necessidade de realizar algo novo. A sabedoria autoexistente pode ser dividida em base, caminho e fruto, mas esses são apenas conceitos. Essencialmente, são indivisíveis — autoconsciência individual tornada evidente, hūṃ.

A força vital profunda do Mantra Secreto Vajrayāna serve para apontar o significado último da mente. Por meio da bênção da devoção, a súplica contínua ao guru relativo das características fará com que a face do guru último e interior — sua própria consciência, que sempre esteve com você primordialmente — seja vista diretamente. Essas duas práticas devem ser realizadas em uníssono, pois uma auxiliará a outra e conduzirá ao estado de realização suprema.

Durante o pós-meditação, considere todas as aparências como a exibição do guru, e treine em percepção pura, compaixão e bodhicitta. Além do que foi citado acima, o mesmo texto prossegue declarando:

“Se você meditar em bodhicitta e amor, sua mente será abençoada.
Se considerar sua morada como Orgyen, ela será abençoada.
Se visualizar sua casa como uma mansão incomensurável, ela será abençoada.
Se considerar outros seres como divinos, eles serão abençoados como deidades de sabedoria.
E, ao tomar tudo o que você come e bebe como amṛta, eles serão abençoados como substâncias de oferenda. Esses são os cinco aspectos da bênção, embora suas bênçãos reais estejam além da imaginação.[7]”

Empenhe-se na repetição da prática e, com grande devoção, suplique continuamente o guru sem a menor distração; isso é aproximação. À medida que você continua, chegará um ponto em que a bênção da prática se aproxima; isso é a aproximação próxima da prática. Após ver sinais definidos de realização efetiva — seja na realidade, na experiência meditativa ou nos sonhos — empenhar-se na súplica trará realização. Uma vez que suas três portas de corpo, fala e mente estejam abençoadas, então realizar a inseparabilidade do guru e de sua própria mente é grande realização.

Os benefícios dessa prática são apresentados no Manual de Instruções para Realizar o Guru:

“Eu, Mestre de Uḍḍiyāna, aparecerei em todas as regiões do Tibete no décimo dia do mês do macaco no ano do macaco; isso é certo, pois é minha promessa, meu compromisso. De modo semelhante, no décimo dia de cada mês, eu virei. Você pode ter certeza de que minhas emanações preencherão o Tibete e Kham. Esta é minha promessa sagrada, e eu, Padma, não engano.

Se você tiver devoção por mim, pense em mim nesses momentos e, como oferenda, faça uma torma com substâncias deliciosas e coloque-a na forma de uma joia flamejante.

Invoque-me com o ritmo de um tambor de crânio e a oração anelante da Súplica das Sete Linhas, e eu, mestre de Orgyen, virei da montanha gloriosa em Cāmara — incapaz de resistir, como uma mãe ouvindo o choro de seu amado filho. Este é meu compromisso, e se eu falhar, o inferno me aguarda.”

Na história do Vidyādhara Terdak Lingpa sobre seu tesouro (terma) do Guru Irado, lemos:

“Se você desejar bênçãos especiais e realização rápida, faça oferendas a mim, Padma, e medite em mim. E, assim como as necessidades daqueles que suplicam a uma joia que concede desejos são satisfeitas, hostes oceânicas de Budas o abençoarão e protegerão como se você fosse seu único filho. Protetores do Dharma e ḍākinīs derramarão realizações sobre você, os deuses orgulhosos e altivos do mundo atenderão às suas ordens, e suas atividades espontâneas servirão para libertar todos os seres. Todos esses benefícios vêm por confiar em mim. Portanto, abandone suas dúvidas e redobre seus esforços na prática. Querido rei e fiéis súditos aqui reunidos, se eu estiver enganando vocês, Padma não vale muito.”

E:[8]

“Ao rei e à corte, meus discípulos no Tibete, Declaro que no décimo dia da lua crescente
Eu virei ao Tibete; E Padmasambhava não engana.” E: “Quando você me suplica com as sete linhas, A bênção fluirá para você em um fluxo ininterrupto. Quando minha bênção cair sobre você, sua meditação arderá; Saiba que isso é sinal de minha presença.” E: “Na verdade, eu nem venho nem vou, mas você só me verá quando seu carma e obscurecimentos forem purificados. De acordo com as preces e a percepção relativa daqueles a serem treinados, eu resido na terra dos rakṣasas. Contudo, o fluxo da compaixão permanece ininterrupto e, para aqueles que têm fé em mim, estou constantemente diante deles.”

E: “Invoque-me fervorosamente no décimo dia do mês. Eu sei que você caiu no saṃsāra, Portanto, entregue sua mente, coração e próprio ser a mim!” Como essas e outras declarações deixam claro, praticar com devoção incessante trará as realizações comuns e supremas — isso é certo. Portanto, já que esta prática, que é conveniente, fácil de aplicar e significativa, extrai a essência de um precioso nascimento humano como praticante do Dharma, esta instrução é de importância crítica.

Na região sul do Butão, Thinley Dorje, um ministro do rei do Dharma cuja mente é rica em pensamentos virtuosos, disse-me que desejava praticar a quintessência das instruções essenciais e solicitou uma prática conveniente e direta. Consequentemente, eu, o kusali Tashi Paljor — que continuamente ora para seguir e servir o Rei do Dharma de Orgyen nesta e em todas as vidas futuras, e que, pela bondade do guru, tem esperança em sua busca pelo caminho da libertação — escrevi exatamente as instruções de orientação que recebi do senhor de Shechen das cem famílias de budas e de seus dois herdeiros espirituais.[9] Foi redigido na Fortaleza do Segredo Profundo (Sang Zab Dzong), e o escriba foi o monge tântrico Jigme Kalsang. Que isto seja nada além de uma causa para todos nós, representados por aquele que fez o pedido, conectarmo-nos ao néctar abençoado da sabedoria onisciente do mestre, o segundo Buda. Sarva Maṅgalam. Virtude.

Bibliografia: Edição tibetana: bkra shis dpal ‘byor. “tshig bdun bla ma’i rnal ‘byor byin rlabs char ‘bebs kyi dmigs khrid nyung bsdus zab lam bcud dril/” in gsung ‘bum/_rab gsal zla ba. BDRC W21809. 25 vols. Delhi: Shechen Publications, 1994.

Fontes secundárias Dilgo Khyentse. Lion of Speech: The Life of Mipham Rinpoche. Translated by the Padmakara Translation Group. Boulder, CO: Shambhala Publications, 2020.

Jamgön Mipham. White Lotus: An Explanation of the Seven-Line Prayer to Guru Padmasambhava. Translated by the Padmakara Translation Group. Boston & London: Shambhala Publications, 2007.

The Sanskrit translates as ‘Homage to the great Guru!’

1. Padma bka’ thang, a terma of Orgyen Lingpa (b. 1323).
2. i.e., White Lotus.
3. rong me dkar mo stag tshang. A site to the northeast of Dzongsar Monastery where Mipham Rinpoche spent many years in retreat. See Lion of Speech, pp. 62–65.
4. ye shes gting nas rdzogs pa’i rgyud, a Dzogchen tantra.
5. rig pa rang shar, a Dzogchen tantra.
6. The sentence before the quotation that begins: “During the post-meditation…” and the quotation itself, are taken from the White Lotus. The quotation from The Crystal Mountain, the Body Tantra of the Lama Gongdü Cycle (bla ma dgongs ‘dus sku rgyud shel gyi ri bo), a terma of Sangye Lingpa.
7. The following quotations are taken from Ratna Lingpa’s treasure, The Tenth Day Invocation.
8. According to Shechen Rabjam Rinpoche and Khenpo Gutse (of Shechen, Kham) this reference to three masters—a father and two spiritual children—from Shechen is not a common designation. However, it likely refers to the three masters of Shechen from whom Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche received teachings: the father, lord of a hundred buddha families, being Shechen Gyaltsab, Gyurme Pema Namgyal (1871–1926), and the spiritual children, Shechen Kongtrul, Pema Drimé Lekpé Lodrö (1901–c. 1960) and the Sixth Shechen Rabjam, Gyurme Kunzang Tenpé Nyima (1910–1960).