Conselhos do Guru, o Gentil Protetor Mañjuśrī, sobre os Meios de Realizar os Yogas de Śamatha e Vipaśyanā por Dilgo Khyentse Rinpoche
Homenagem ao Guru Śākyamuni! Ao treinar nos yogas de śamatha e vipaśyanā, focalizando o corpo do Mestre, o Buda, reúna sua mente com a preciosa bodhicitta — o desejo de alcançar a budeidade para o benefício de todos os seres sencientes — e pense:
“Agora que obtive o suporte das liberdades e riquezas e encontrei os ensinamentos doTathāgata, deixarei de lado todas as atividades mundanas que apenas produzem resultados negativos. Embora práticas como fazer oferendas à forma do Tathāgata e assim por diante gerem mérito imensurável, essas acumulações de mérito baseadas em bens materiais foram aconselhadas pelo Tathāgata principalmente para os leigos. Como algo muito superior, para os renunciantes, aqueles que seguem seus próprios passos, ele elogiou a disciplina e o genuíno repouso interior. De acordo com as palavras do Tathāgata, portanto, praticarei isso tanto quanto puder.”
Em particular, ao longo do tempo sem princípio, fomos perturbados dia e noite, sem interrupção, por todo tipo de pensamentos conceituais, semelhantes ao movimento do vento, das nuvens ou das ondas no oceano, e fomos abatidos por eles. Não apenas deixamos de realizar uma única qualidade extraordinária, como também estamos aflitos por todo tipo de sofrimento. Sendo assim, agora me libertarei, da maneira que puder, do lamaçal desses diferentes pensamentos conflitantes e, ainda que apenas por um único instante, focarei no corpo do Tathāgata, tão pleno de mérito e significado. Ao fazer isso, realizarei os yogas de śamatha e vipaśyanā da maneira correta. Com um intenso voto de aspiração unidirecionada, pense:
“Guru, Vitoriosos e seus herdeiros, suplico-vos: concedei vossas bênçãos para que eu possa ter êxito!” Afaste-se, antes de tudo, da agitação; em um lugar livre de impedimentos à concentração meditativa, como pessoas circulando durante o dia ou barulho à noite, sente-se em um assento confortável, na postura de meditação. Em seguida, misture completamente o fluxo da sua mente com os dharmas preliminares.
Coloque diante de você, na altura e posição que lhe forem confortáveis, uma imagem bela e agradável do Tathāgata, o Rei dos Śākyas, desenhada corretamente por um artista habilidoso. Pelo poder da aspiração, recorde as bênçãos do Tathāgata e, recitando o mantra da Essência da Causalidade, consagre a imagem. Feito isso, coloque-a a uma distância adequada para que você possa contemplá-la, nem muito perto nem muito longe. Olhe para a imagem com admiração, como se fosse a forma real do Tathāgata, e pense:
“Assim como a flor uḍumbara, que surge neste mundo apenas a cada algumas centenas de anos, o Tathāgata surge a partir da causa de ilimitadas acumulações de mérito e sabedoria, além de qualquer imaginação. Como o Tathāgata está plenamente adornado com as trinta e duas marcas excelentes e os oitenta sinais sublimes, vê-lo é algo livre de qualquer desarmonia. Nos mundos dos deuses, os nobres rūpakāyas, extremamente claros e estáveis, são vistos em comum por todos os seres sencientes daquele mundo naquele tempo. Esses rūpakāyas também ensinam o Dharma ali e manifestam toda sorte de milagres. Para o benefício daqueles que devem ser domados, realizam diversas atividades, como permanecer, partir, levantar-se e deitar-se, levando à fruição as fontes de virtude de incontáveis seres sencientes.
Nosso Mestre, Śākyamuni, Leão dos Śākyas, nasceu na linhagem real dos Śākyas e, por fim, alcançou a iluminação; depois disso, ensinou o Dharma aos bodhisattvas, aos śrāvakas e a muitas outras assembleias de seres no Pico do Abutre e em outros lugares.”
Mantendo em mente essas qualidades e atributos, pense:
“É assim que é a forma do Tathāgata em sua aparência e configuração.”
O Tathāgata é a corporificação da disciplina, do samādhi, da sabedoria suprema (shes rab), da liberdade completa, da sabedoria e visão da libertação plena e assim por diante; ele é dotado de qualidades imaculadas que ultrapassam toda imaginação e não podem ser adequadamente expressas, nem mesmo até os próprios limites do espaço.
Ele nos envolve intimamente a todos com seu grande amor. Por nossa causa, suportou dificuldades imensuráveis, como se aprende nos ensinamentos de apoio ao Tesouro das Bênçãos, que relatam, por exemplo, como o brâmane Samudrarāja gerou bodhicitta. Assim, durante três éons imensuráveis, praticando as seis pāramitās, reuniu inconcebíveis e inexprimíveis acumulações de mérito e sabedoria e libertou-se de todas as obscurações. Ao vencer os quatro māras, aperfeiçoou completamente todas as qualidades excelentes sem exceção e, tendo obtido o kāya da grande sabedoria onisciente, tornou-se o refúgio, protetor e amigo de todos os seres sencientes até o fim dos tempos.
As virtudes de recordar esse insuperável Bhagavān, o Conquistador Transcendente, prestar-lhe homenagem, pronunciar seu nome, ver sua forma corporal e repousar a mente unidirecionadamente sobre ela e assim por diante — por menores que sejam — tornar-se-ão causa para o supremo despertar. Pense:
“Já que isso se deve ao poder das aspirações passadas do Tathāgata e à sua sabedoria inconcebível, quão afortunados somos!”
E gere grande fé ao recordar o Buda.
Em seguida, sem que sua atenção esteja demasiado tensa nem excessivamente relaxada, mas de maneira serena, sem permitir que sua atenção plena e vigilância diminuam, mantenha sua mente continuamente focada na aparência da forma do Tathāgata. Afastando-se de qualquer pensamento que não seja o objeto de foco, estabeleça sua atenção exclusivamente na forma do Buda. Por fim, concentre-se unidirecionadamente, sem interrupção, tanto quanto puder.
Em suma, pratique progressivamente os nove métodos de permanência mental até alcançar a “unidirecionalidade da mente do reino do desejo”.
Você pode contemplar e focalizar o corpo de maneira geral ou, para obter o nobre Dharma e pacificar a torpor e a sonolência, concentrar-se especialmente na uṣṇīṣa, a protuberância no topo da cabeça do Buda, cujo limite é impossível de ver. Alternativamente, para obter samādhi e pacificar a agitação, pode concentrar-se diretamente no glorioso nó da mente iluminada (localizado no centro do coração do Buda). Ou, para acumular grande mérito e alcançar felicidade, pode concentrar-se na aparência do tufo de pelos entre as sobrancelhas do Buda, branco como neve ou como uma concha, enrolado para a direita. A fim de fazer o grande e melodioso som do Dharma permear o mundo inteiro e beneficiar os seres sencientes por meio do ensinamento, fixe sua mente na forma da garganta — fonte das sessenta qualidades da fala melodiosa — no “concha do Dharma” com suas três linhas e assim por diante. Onde quer que você se sinta inclinado a focalizar, concentre sua mente ali, de maneira inabalável.
Ao concentrar sua mente dessa forma, no início é como capturar uma serpente; a mente é tão selvagem e indomada que o primeiro estágio da meditação é chamado de experiência de movimento, semelhante a uma cachoeira. Nesse estágio, você tem a impressão de que sua mente está em constante agitação. Conforme o Sūtra Solicitado por Subāhu:
“Esta mente é como relâmpago, vento e nuvens, Como as ondas de um vasto oceano,
Astuta, entregando-se a tudo o que deseja, Movendo-se, vagando — certamente devo domá-la.”Pense: “Como todos os seres sencientes caíram sob o domínio dessa mente completamente dispersa, perseverarei, aconteça o que acontecer, sem ceder à preguiça! Pois, se alguém persevera, não há nada que não possa realizar.” Então esforce-se para manter o foco pelo maior tempo possível.”
Ao perseverar dessa maneira, os pensamentos discursivos, que eram tão evidentes e grosseiros, selvagens e turbulentos, começarão a se acalmar um pouco após algum tempo. Ainda assim, permanecerá a atividade de muitos pensamentos diferentes — um borbulhar incessante de movimento mental inquieto. Isso é chamado de segunda experiência meditativa de “obtenção, como um rio fluindo por um desfiladeiro estreito”. O exemplo é utilizado porque, embora um rio que corre por um desfiladeiro estreito ainda seja bastante turbulento e ruidoso, ele é um pouco mais lento do que uma cachoeira.
Se você continuar perseverando e mantiver a prática, começará a sentir que, internamente, os pensamentos da mente estão desacelerando e que você consegue permanecer no objeto de foco. Contudo, se examinar com cuidado, verá que ainda está envolvido em um fluxo contínuo de muitos pensamentos conceituais sutis. Esta é a terceira experiência, chamada experiência de “familiarização, como um riacho que flui suavemente”. Quando se observa um riacho à distância, ele parece estar parado e não se percebe que está em movimento; mas, ao aproximar-se, vê-se que ele se move levemente e forma pequenas ondulações.
A partir desse ponto, se você não interromper a perseverança, mas continuar se esforçando, experimentará menos dificuldade e sofrimento do que antes — portanto, empenhe-se continuamente! Praticando dessa forma, até mesmo o movimento dos pensamentos conceituais sutis será pacificado e, enquanto houver a condição para o foco, você poderá permanecer quanto tempo desejar. Ainda assim, isso não significa que você esteja completamente imune às circunstâncias. Esta é a quarta experiência meditativa, chamada experiência de “estabilidade, como um oceano sem ondas”, pois a mente permanece estável e repousa.
Tendo alcançado esse estágio, sem precisar enfrentar grandes dificuldades, surgirá a quinta experiência meditativa, “perfeição, como uma montanha”, desde que você continue a familiarizar-se com esse estado ao longo do tempo. Ela é sinônima de engajamento sem esforço (rtsol ba med pa’i ‘du byed). A mente mistura-se naturalmente com aquilo em que você focaliza e, sem necessidade de esforço, permanece firmemente onde você quiser; os pensamentos conceituais já não têm poder para abalar a mente. Este é o cumprimento do que se chama “unidirecionalidade da mente do reino do desejo”.
Nesse momento, também surgirão diversas experiências resultantes da permanência da mente. Quando você se familiariza com esse estado, diz-se que mente e corpo tornam-se maleáveis (shin tu sbyangs ba). À medida que corpo e mente se tornam manejáveis dessa forma, qualquer que seja o objeto sobre o qual você estabeleça a mente — mesmo que permaneça por vários dias — não haverá sensação alguma de que corpo ou mente não conseguem sustentar a prática; o corpo torna-se leve como algodão e a mente é permeada pela bem-aventurança de uma clareza vívida.
No início, essa maleabilidade é grosseira e pesada, com certa sensação de solidez. Mas, com a familiaridade, essa densidade desaparece e surge uma śamatha firme e inabalável, extremamente sutil e clara, como uma sombra — uma mente de concentração meditativa em harmonia com a parte principal da prática. Esse tipo de meditação recebe o nome de “śamatha”, pois é uma mente dotada de maleabilidade. Ela também corresponde ao aspecto do estágio preparatório capaz da primeira absorção meditativa (bsam gtan dang po’i nyer bsdogs mi lcogs med). Não há nada que esse tipo de concentração meditativa seja incapaz de realizar — seja meditação com objeto conceitual, seja meditação sem conceitos, como nas meditações sobre a vacuidade e semelhantes.
Existem várias maneiras de enumerar os estágios da realização de śamatha — como os quatro engajamentos mentais ou os seis poderes — mas, essencialmente, todos estão incluídos no seguinte: a mente permanece totalmente concentrada, com atenção plena e vigilância, pelo maior tempo possível sobre o objeto de foco; e, ao familiarizar-se com isso, surgirão as cinco experiências meditativas (explicadas acima).
Quando você realiza śamatha dessa maneira, a força da maleabilidade da mente confere ao corpo uma aparência luminosa e o torna confortável e vigoroso. A mente também se torna clara e lúcida e repousa em qualquer objeto que você escolher. Corpo e mente ficam “saturados” de uma alegria e bem-aventurança imensuráveis; as aflições diminuem, e você experimenta algo consonante com a extraordinária alegria da solidão interior.
Pela força do mérito de praticar śamatha com esse foco na forma do Buda, e através das bênçãos do Buda, você poderá ver o Buda, seja de fato, seja em sonhos. Receberá ensinamentos do Dharma e assim por diante — todo tipo de excelentes qualidades surgirá em sua mente.
Uma vez que tenha realizado śamatha dessa maneira, comece a prática de vipaśyanā. Como fazê-lo? Ao praticar śamatha inicialmente, você repousa a mente utilizando uma imagem da forma do Buda como suporte. Mesmo quando não se usa tal suporte como foco, a forma do Buda ainda pode surgir como objeto mental sobre o qual a mente repousa. Quando, tendo praticado da maneira que desejar, você finalmente realiza śamatha, o corpo do Buda aparece vividamente mesmo sem qualquer suporte, como a forma característica do samādhi.
No início, essa forma brilha de modo vívido e estável como objeto da mente, como um reflexo em um espelho. Depois, à medida que você se familiariza cada vez mais com ela, manifesta-se também como objeto dos sentidos, como algo realmente presente. Se continuar a se familiarizar ainda mais, a imagem na qual você se concentra torna-se perceptível até mesmo aos sentidos de outras pessoas da mesma maneira. Assim, diz-se que a primeira clareza aparece como objeto mental; a segunda, como objeto dos sentidos; e a terceira, como objeto do tato, conforme ensinado nos manuais das Primeiras Traduções sobre aproximação e realização.
Quando você realiza apenas o primeiro nível de clareza, a partir de então deve praticar vipaśyanā. Considere como a forma do Buda, dotada das marcas e sinais — bela, encantadora, vívida e estável — agora aparece como objeto mental, como se estivesse realmente presente. Isso é apenas a manifestação das impressões habituais de sua própria mente: não veio de lugar algum nem vai para lugar algum. Quando examinada, é vazia: não se encontra em parte alguma, nem dentro nem fora. Depende da mente e aparece inteiramente como resultado do mero surgimento interdependente dos hábitos. A própria mente à qual ela aparece também, quando examinada, não se encontra em parte alguma, nem dentro nem fora; como é desprovida de qualquer base ou raiz, que necessidade há de falar daquilo que lhe aparece? Essa aparência, portanto, não possui sequer o menor traço de natureza verdadeira.
Da mesma forma, a aparição dos budas no mundo ocorre pelo poder do surgimento interdependente das fontes de virtude baseadas nas intenções puras dos seres, juntamente com as grandes aspirações feitas pelos budas no passado; assim como o reflexo de alguém aparece em um espelho limpo. Embora, no domínio da experiência dos seres comuns, ele realmente apareça de modo não enganoso, o Tathāgata não possui quaisquer agregados, elementos ou bases sensoriais ordinárias — nem mesmo no menor grau — pois ele é o kāya da sabedoria absolutamente insondável, igual ao dharmadhātu, o espaço básico dos fenômenos.
No Sūtra do Ornamento das Aparências da Sabedoria, diz-se:
“O Tathāgata, por virtude inesgotável, É um reflexo dos dharmas;
Como não há talidade (tathātā), tampouco há Tathāgata. Em todos os mundos ele aparece apenas como um reflexo.” Também, do Samādhi no qual o Buda Presente Permanece Diretamente: “Os budas são analisados pelos bodhisattvas. A mente também é completamente pura, naturalmente luminosa, Imaculada, não misturada com pensamentos conceituais. Quem quer que saiba disso alcançará o supremo despertar, a budeidade.”
Devemos examinar isso com sabedoria suprema e compreendê-lo.
Tendo compreendido isso, assim como é com o Tathāgata, veremos que todos os fenômenos de aparência e existência contidos nos agregados, elementos e bases sensoriais também aparecem no mundo e são experienciados como são pela força da originação interdependente. No entanto, todos esses fenômenos não passam de meras aparências que surgem devido à interdependência de suas causas e condições individuais. E, quando examinados adequadamente, não encontramos sequer a menor fração de um átomo de natureza verdadeira. Assim como nas ilusões mágicas ou nas aparições durante um sonho, na realidade não há ir nem vir, surgir nem cessar, e assim por diante.
Ainda assim, os seres comuns infantis, que se apegam às aparências como se existissem do modo como aparecem e que abandonaram a análise individual, agarram-se ao surgir, cessar e ao restante como realmente existentes. É como se uma pessoa com catarata não tivesse consciência de que os fios que turvam sua visão deveriam ser removidos. Desde tempos sem princípio, nossas mentes foram manchadas pelas “cataratas” da ignorância, e por isso não sabemos como as coisas realmente são.
Aqueles que realizaram como as coisas realmente são, por sua vez, não precisam se livrar das aparências, pois podem ver que, embora as coisas apareçam, não são reais de modo algum. Tendo visto isso, realizam que todos os fenômenos são naturalmente e primordialmente não-nascidos.
O Sūtra Solicitado por Anavatapta diz:
“O que quer que tenha surgido de condições não nasceu; É essencialmente desprovido de nascimento. O que depende de condições é ensinado como vazio. Quem conhece a vacuidade é cuidadoso.”
Também, na Mãe dos Vitoriosos, a Prajñāpāramitā, diz-se: “Todos os fenômenos são como ilusões e sonhos. O nirvāṇa também é como ilusão e sonho. Se houver algum dharma superior ao nirvāṇa, Ele também é ilusório e semelhante a um sonho.”
Além disso, do Sūtra Rei do Samādhi: “Como miragens, como cidades de gandharvas,
Como ilusões mágicas, como sonhos, A meditação conceitual é essencialmente vazia.
Compreenda todos os fenômenos dessa maneira.” E na Sabedoria Fundamental do Caminho do Meio ensina-se: “Como um sonho, como um espetáculo mágico,
Como uma cidade de gandharvas, assim também O surgir, o permanecer e igualmente
A destruição — tudo foi ensinado como sendo assim.”
Portanto, não importa como o corpo do Buda apareça à mente, todos os atos de focalizá-lo são inexistentes desde o princípio. E todos os fenômenos são da mesma natureza, nós inclusive. Qualquer que seja a própria natureza de alguém, essa é a natureza do Buda. Qualquer que seja a natureza do Buda, essa é também a natureza de todos os fenômenos. Do Sūtra do Ornamento das Aparências da Sabedoria:
“Os fenômenos permanentemente não-nascidos são o Tathāgata.
Todos os fenômenos são como o Sugata. Aqueles de mente infantil que se apegam às características Interagem com fenômenos que não existem em todos os mundos.”
Do Prajñāpāramitā Condensado: “Compreenda todos os seres sencientes como sendo iguais a si mesmo. Compreenda todos os fenômenos como sendo iguais aos seres sencientes. Não conceber as coisas nem como não-nascidas nem como nascidas —
Esta é a prática da suprema Prajñāpāramitā.” E da Sabedoria Fundamental do Caminho do Meio: “Quem quer que construa conceitos mentais sobre o Buda,
Que está além de todos os conceitos e é inexaurível, Será rebaixado por seus próprios conceitos. Não verá o Tathāgata. Qualquer que seja a natureza do Tathāgata,
Essa é a natureza desses seres errantes. O Tathāgata é sem natureza própria.
Esses seres errantes também carecem de natureza própria.”
No estado natural, a natureza última, todos os fenômenos são perfeitamente iguais no dharmadhātu — o espaço básico dos fenômenos — que está além de todas as teias de construções mentais, como as noções de nascer, não nascer e assim por diante.
Do Sūtra Solicitado por Sāgaramati (Oceano de Inteligência):
“Este dharma é imaculado, puro, virtuoso, naturalmente luminoso;
Como o céu, igual e primordialmente não-nascido. Não-nascido, não surgido, sem permanência e sem cessação —Este é o selo imaculado e inabalável dos Vitoriosos.”
Do Avataṃsaka Sūtra: “Sutil e cristalino é o caminho dos grandes sábios,
Não conceitual, não algo concebido, difícil de contemplar.
Naturalmente pacífico, sem cessar, sem surgir, É realizado pelos sábios que compreendem claramente. Vazio de essência, pacífico, livre de sofrimento,
Livre de continuidade, igual ao nirvāṇa, Livre de centro e extremos, inexprimível,
Livre nos três tempos, como o espaço.” Do Sūtra Proferido na Presença do Nobre Rāhula: “Inconcebível, inexprimível é a Prajñāpāramitā, Não-nascida, sem cessação, da natureza do espaço, Objeto da sabedoria da autoconsciência individual —À mãe dos Vitoriosos dos três tempos, prostro-me!” O protetor Nāgārjuna ensinou: “Não conhecida por meio de outro, pacífica, Não elaborada por elaborações, Livre de conceitos, desprovida de pluralidade —Essa é a definição da talidade.”
Assim, o iogue que resolve a talidade — aquilo que está além de todas as expressões, elaborações e objetos de foco — primeiramente, por meio do samādhi que realiza todos os fenômenos como ilusões, repousa em equanimidade sobre o corpo ilusório do Tathāgata. Ele ou ela deve contemplar o corpo do Tathāgata e, depois, ao ouvir o Dharma e assim por diante, treinar nas manifestações dos objetos ilusórios da experiência.
Se o iogue então repousa na equanimidade inexprimível — a vacuidade que deve ser reconhecida individualmente — dessa maneira ele ou ela alcançará a paciência em relação ao dharma que é concordante com o dharma. E, por causa disso, não há dúvida de que, em pouco tempo, o iogue alcançará efetivamente a sabedoria do caminho da visão. Isso é claramente explicado nas instruções essenciais para levar à experiência o significado do Samādhi no qual o Buda Presente Permanece Diretamente e do Samādhi da Disposição Idêntica.
Mesmo aqueles que não conseguem praticar dessa maneira devem engajar-se no yoga de recordar continuamente o Mestre, Senhor dos Sábios, conforme ensinado no Tesouro das Bênçãos. Traga à mente a visualização de tomar refúgio e gerar bodhicitta e, com um compromisso firme e confiante, recite três vezes:
“No Buda, no Dharma e na Suprema Assembleia Tomo refúgio até a iluminação.
Pelo mérito de realizar esta sādhana e assim por diante, Que eu alcance a budeidade para o benefício dos seres.” Após meditar nos quatro estados sublimes (as quatro moradas de Brahma), a partir do estado ilusório da unidade entre vacuidade e aparências surgidas interdependentemente, diga:
“Ah Como a exibição ilusória da unidade da vacuidade não-nascida… etc.”
Atualize a visualização conforme descrita no texto de recitação do Tesouro das Bênçãos. Pensando que o Buda está realmente presente, pratique com anseio e fé estável aquilo por meio do qual os bodhisattvas, hábeis em meios habilidosos, reúnem as acumulações de muitos éons em um único instante de mente: o ponto essencial condensado que acumula, purifica e aumenta — as sete práticas de homenagem (os sete ramos) e assim por diante. Para não desperdiçar suas aspirações, suplique ao Buda com confiança e faça votos pelos objetivos desejados conforme ensinado no texto-raiz.
Em seguida, com fé unidirecionada, prostre-se diante dos budas bhagavāns com tantos corpos quantos forem os grãos de poeira do universo e faça oferendas com todos os dons apropriados. Com a aspiração unidirecionada de pensar: “Até alcançar a iluminação insuperável, eu e todos os seres sencientes tomamos refúgio!”, recite os nomes do Buda — “Guru, Mestre, Conquistador Transcendente…” — tantas vezes quanto puder.
Por fim, recite o mantra dhāraṇī (gzungs) como forma de invocar o fluxo mental iluminado do Tathāgata. Considere que raios de luz irradiam do corpo do Tathāgata e preenchem toda a vastidão do espaço. Imagine que, ao se dissolverem em você e em todos os seres sencientes, todas as obscurações e sofrimentos são eliminados e que você passa a possuir toda felicidade. Todas as qualidades excelentes do caminho Mahāyāna — como fé, dhāraṇī, samādhi, coragem, conhecimento supremo e sabedoria — surgem adequadamente em seu fluxo mental. Você torna-se alguém com a fortuna de alcançar a iluminação, desde o nível de não-retornante até o grande despertar final e insuperável. Recite o mantra tantas vezes quanto puder.
Do décimo primeiro capítulo do Sūtra do Monte da Joia, intitulado “Luz Radiante”:
“Agora, pelas causas e condições De ações virtuosas inconcebíveis, Abandonei completamente toda ilusão E manifestei múltiplos raios de luz.” E:“ Pelo poder do não-agir, Luzes de cores infinitas irradiam, Realizando as aspirações Daqueles que assim aspiram.” De um único raio de luz brilham duas cores, e assim por diante. Dessa forma, há incontáveis tipos diferentes de raios de luz irradiando: os chamados Nuvem Brilhante e Pura, Olhos Puros, Ouvidos Puros… até Mente Pura. Do mesmo modo, Forma Pura… até Fenômenos Puros; Terra Pura… até Espaço Puro; Agregados Puros… Verdade Pura… Coragem Pura… e assim por diante; bem como aqueles nomeados por cores como Branco, Amarelo etc.; e também Suprema Excelente Qualidade, Esplendor do Nāga, Esplendor do Elefante, Leão Próspero, Supremo Nāga Próspero; Nāga Domado, Yakṣa Domado; Força Vajra, Vazio; Virtude Passada Completamente Pura — cada qual manifestando-se individualmente.
O raio de luz chamado Dharmatā faz tremer dez milhões de campos búdicos. O chamado Domando os Māras aterroriza os māras. Recordar o nome do raio chamado Bandeira da Vitória do Mérito supera danos. Recordar o nome do chamado Poderosa Bandeira da Vitória supera inimigos. Recordar o nome do chamado Bandeira da Vitória que Pacifica Completamente supera o desejo, e assim por diante. Meramente manter esses nomes na mente é suficiente para superar todas as faltas, incluindo má conduta sexual, disciplina corrompida e semelhantes. Além disso, tomar o nome de qualquer desses raios de luz é suficiente para aperfeiçoar disciplina, samādhi e assim por diante, e aniquilar todas as aflições como a delusão. Da mesma forma, obtém-se felicidade, liberta-se da angústia, transcende-se todas as construções mentais e dão-se origem a qualidades excelentes, como o conhecimento dos três tempos.
Cada raio de luz, como o chamado Livre de Tristeza, possui também um séquito de oito bilhões. Dessa maneira, diz-se que, por meio dos diferentes raios de luz do Tathāgata — cujo número ultrapassa a contagem das partículas nos campos búdicos — os seres sencientes são levados à maturação e suas aspirações individuais são plenamente realizadas.
No Piṭaka dos Bodhisattvas também se afirma: “A luz infinita dos budas, Uma rede de luz além de toda imaginação, Permeia um oceano infinitoDe campos búdicos em todas direções.”
Além disso, você deve considerar também o significado do que é ensinado no Avataṃsaka Sūtra e no capítulo “Esplendor Excelente” do Sūtra da Palmeira Preciosa, e em textos semelhantes.
Neste contexto, ao colocar em prática, da maneira que for apropriada, os yogas de śamatha e vipaśyanā conforme ensinados acima, você realizará ao menos uma aproximação da genuína śamatha e vipaśyanā. Durante uma sessão, faça oferendas de maṇḍala, louvores e súplicas, dedique o mérito e formule aspirações conforme for adequado. Não há necessidade de pedir que o Buda venha e se dissolva, pois onde quer que você visualize o corpo do Buda, ele está presente; no kāya semelhante ao espaço da equanimidade não há vir, ir, surgir ou diminuir. Você pode recordar o Buda em qualquer lugar e momento. Nos intervalos entre as sessões, empenhe-se o máximo possível nas fontes de virtude, lendo diferentes sūtras, realizando prostrações, fazendo oferendas, circunvoluções e assim por diante. Mesmo que não possa fazer nada disso, recorde o Buda tanto quanto puder e traga repetidamente à mente os conceitos de impermanência, sofrimento, vacuidade e ausência de eu, bem como o conceito de nirvāṇa, ou paz.
Ao deitar-se, continue sua prática enquanto não estiver vencido pelo sono. Quando adormecer, visualize luz irradiando do corpo do Buda e permeando tudo, e medite no conceito de luz. Do texto conhecido como Significado Completamente Certo:
“Bhikṣus, se vocês se perguntam como se alcança a sabedoria da visão ao treinar completamente na meditação de samādhi, saibam que o bhikṣu toma firmemente o conceito de luz… Bhikṣus, é assim: por exemplo, na última lua da primavera, quando o céu está sem nuvens, em um dia claro a forma do sol aparece completamente pura, completamente branca e luminosa; não é escura. Bhikṣus, do mesmo modo o bhikṣu toma firmemente o conceito de luz. Ele o mantém perfeitamente em mente. Ele o encontra plenamente. Ele o realiza plenamente. Tendo verdadeiramente permanecido no conceito do sol e meditado sobre sua luz na mente, assim como durante o dia também à noite, assim como à noite também durante o dia, assim como no início também no fim, assim como no fim também no início, assim como abaixo também acima, assim como acima também abaixo — desse modo, com a mente livre de todas as divisões e ciclos, verdadeiramente estabelecida no conceito do sol, ele medita sobre sua luz na mente. Se você cultivar essa meditação de samādhi em todos os momentos e se familiarizar profundamente com ela, obterá a sabedoria da visão!”
Do mesmo modo, esforce-se constantemente, tanto quanto puder, na prática de recordar o Senhor dos Sábios e, com intenções sinceras, dedique todas as fontes de virtude à iluminação perfeita e insuperável. Quando você se empenha dessa maneira — repousando na equanimidade à maneira do relativo ilusório e do absoluto livre de elaborações — sua prática de śamatha e vipaśyanā conduzirá à obtenção das qualidades extraordinárias do caminho, como ver o Buda, ouvir o Dharma e assim por diante. Mesmo aqueles que praticam apenas uma aparência disso obterão muitos tipos de bênçãos e realizações. Sinais maravilhosos, como ver o Tathāgata em sonhos, também surgirão.
Além disso, quanto aos bons e maus sinais nos sonhos, o Sūtra chamado Realização do Quarto Nobre diz: O Jovem Mañjuśrī disse ao devaputra Bhadvika:
“Os quatro sonhos correspondentes às obscurações grosseiras são: ver um disco lunar dentro de um poço empoeirado; ver um disco lunar no fundo de um lago ou poço sujo; ver um disco lunar num céu encoberto por grandes nuvens; e ver um disco lunar num céu envolto por fumaça e nuvens de poeira.
Os quatro sonhos correspondentes às obscurações cármicas são: cair num abismo a partir de um grande precipício; aproximar-se de um caminho ondulante; aproximar-se de um caminho estreito; e ver lugares poluídos e muitas coisas assustadoras.
Os quatro sonhos correspondentes às obscurações das aflições são: ser perturbado por veneno violento; ouvir o som de animais selvagens ferozes; permanecer na casa de um impostor; e ver o próprio corpo sujo e vestindo roupas manchadas.
Os quatro sonhos correspondentes à obtenção do poder de retenção são: ver um lugar repleto de todos os tipos de joias preciosas; ver um lago completamente cheio de flores de lótus desabrochadas; encontrar um conjunto de roupas brancas; e ver uma divindade segurando um guarda-sol acima do topo da própria cabeça.
Os quatro sonhos correspondentes à obtenção de samādhi são: ver uma bela jovem adornada com joias finas oferecendo flores espalhadas; ver um bando de gansos brancos e cinzentos no céu grasnando e depois voando para longe; ver o Tathāgata colocar sua mão, adornada por muitas luzes, sobre o topo da própria cabeça; e ver o Tathāgata sentado numa flor de lótus em concentração meditativa.
Os quatro sonhos que correspondem a ver o Tathāgata são: ver um disco lunar surgindo; ver um disco solar surgindo; ver uma flor de lótus desabrochando; e ver o Senhor Brahmā em uma postura extremamente pacífica.
Os quatro sonhos que correspondem às qualidades do próprio bodhisattva são: ver uma grande árvore sāla cheia de todo tipo de folhas, flores e frutos; ver um vaso de bronze cheio de ouro; ver a face do céu repleta de guarda-sóis, estandartes de vitória e bandeiras; e ver um grande rei cakravartin.
Os quatro sonhos que correspondem a domar os māras são: ver um grande atleta derrotando todos os outros atletas, erguendo um estandarte e seguindo adiante; ver um grande herói vencer uma batalha e partir; ver alguém sendo coroado rei; e ver a si mesmo em Bodhgayā domando os māras.
Os quatro sonhos que correspondem aos sinais de um não-retornante são: um crânio branco sendo amarrado sobre a própria cabeça; fazer oferendas sem parcimônia; sentar-se em um grande trono do Dharma; e ver o Tathāgata permanecendo em Bodhgayā e ensinando o Dharma.
Os quatro sonhos que correspondem à obtenção da essência da iluminação são: ver um vaso; ver uma galinha cercada por gralhas indianas; testemunhar todas as árvores se erguendo, inclinando-se e fazendo prostrações por onde quer que você vá; e ver uma vasta luz dourada.”
Tendo também compreendido os sinais bons e maus dos sonhos conforme descrito, apoie-se nos meios hábeis para remover faltas e realizar qualidades excelentes. No Chökyi Gyamo [de Buda Vairocana] ensina-se que:
Sinais de purificação genuína por meio do arrependimento são ver o Buda vir, esfregar sua mão no topo da própria cabeça e emitir raios de luz; e ver flores e coisas semelhantes.
Em outros sūtras também se diz que, se você vê flores de lótus em sonhos, seu objetivo foi realizado. Do Sūtra da Libertação:
Os sinais oníricos de ter purificado ações negativas são desejar atravessar um rio imenso e então atravessá-lo por uma ponte, ser lavado e sentir chuva caindo sobre o corpo. Todos esses são sinais de purificação completa. Juntar-se e sentar-se em uma fileira de muitos membros ordenados da saṅgha e entrar em uma stūpa ou templo e ver todas as imagens dos budas e bodhisattvas são sinais de seguir os passos do Buda e do Dharma. Se você sonhar que encontra um fruto e o come, você atualizará a realização dos frutos das qualidades excelentes ainda nesta vida.
Ensina-se que um único sonho desse tipo marca a purificação de um dos cinco atos maléficos de fruição imediata, enquanto cinco sonhos desse tipo indicam a purificação de todos os cinco atos maléficos. Isso também deve ser entendido de acordo com o capítulo sobre sonhos do Sūtra do Monte da Joia e outros textos semelhantes.
Embora existam muitas práticas de bodhisattvas para o momento da morte — incluindo as onze contemplações ensinadas nos sūtras — o ponto crucial é ensinado e está contido no Sūtra da Nobre Sabedoria da Passagem. Ali se ensina que, no momento da morte, os bodhisattvas meditam na sabedoria da passagem da seguinte forma: sempre que você pensar “Estou morrendo!”, visualize o Guru, Senhor dos Sábios, no topo da sua cabeça e gere fé intensa. Em seguida, pense:
“Não sou apenas eu: todos os seres sencientes estão sujeitos à lei da morte; ninguém está isento. Embora tenhamos repetidamente passado por incontáveis nascimentos e mortes aqui no saṃsāra, só conhecemos o sofrimento da morte, e todos esses nascimentos foram inteiramente destituídos de sentido. Mas agora farei com que esta minha morte presente seja significativa!”
Tendo contemplado assim, reflita que não há um único fenômeno condicionado — interno ou externo, passado, presente ou futuro — que esteja imune à impermanência, à natureza de surgir e cessar, nem por um único instante. Dentro do condicionado, há coisas cujo contínuo cessa em pouco tempo, como bolhas na água e relâmpagos, e há também coisas cujo contínuo cessa após um período muito mais longo, como os reinos deste mundo. Mas, quer permaneçam muito tempo ou pouco, todas as coisas condicionadas inevitavelmente cessam no fim; não há uma única que seja imutável. Todo o mundo do “recipiente” e de seus “conteúdos” — o ambiente e seus habitantes — também se desintegrará, e se até mesmo o Tathāgata, o Conquistador Transcendente, demonstrou a morte ao modo de entrar no nirvāṇa, o que dizer de nós? Como o Tathāgata disse: “Tudo o que é condicionado é impermanente.”
“Sem compreender a natureza das coisas condicionadas desse modo, avessos à separação e à morte e deleitando-se em reunir-se e nascer, os seres sencientes permanecem no saṃsāra, girando repetidamente. Eu, porém, tomarei a minha própria morte, quando ela vier, como mestre — um virtuoso amigo espiritual — e realizarei, do fundo do meu coração, que todas as coisas condicionadas são impermanentes! Decidirei isso com certeza!”
Pense sinceramente assim no momento da morte:
“Também em todas as vidas futuras, até que eu alcance a essência do despertar, ao compreender tudo o que é condicionado como impermanente, que eu não me apegue a objetos condicionados de experiência! Guru, Senhor dos Sábios, vitoriosos e seus herdeiros, eu vos suplico! Concedei vossas bênçãos para que assim seja!”
Então, como é dito no sūtra mahāyāna A Nobre Sabedoria da Passagem:
“Já que todos os fenômenos são naturalmente puros, Medite no conceito de não-entidades. Plenamente dotado de bodhicitta, Medite no conceito de grande compaixão.
Já que a natureza é luminosidade invisível,
Medite em não se apegar a absolutamente nada. A mente é a causa para o surgimento da sabedoria. Não procure o Buda em outro lugar.”
Primeiro, considere como o princípio ilustrado pela própria morte se aplica por toda a vastidão infinita do espaço. Foque em todos os seres sencientes que se apegam às coisas condicionadas impermanentes como se fossem permanentes e ao saṃsāra doloroso como se fosse prazer, e que experimentam a morte e infinitas variedades de sofrimento. Gerando uma mente de grande compaixão, pense:
“Para libertá-los dos sofrimentos de nascimento, velhice, doença e morte e conduzi-los ao despertar perfeito e insuperável, que eu me torne o protetor dos três mundos, um buda, um conquistador transcendente, e liberte todos os seres sencientes de seu sofrimento sem fim!”
Então medite no conceito de grande compaixão dotada de bodhicitta.
Da mesma forma, ao examinar todos os fenômenos, tomando esta morte como exemplo, você descobre que eles são por natureza vazios; ainda assim, por meio da conceituação, pela força da mera imputação, criamos felicidade e sofrimento, benefício e dano. Se esses fenômenos realmente existissem de modo inerente, não haveria o chamado nascimento, morte ou sofrimento! Pense:
“Todos os fenômenos são irreais!”
Decida que é assim e reflita.
Do mesmo modo, todos esses fenômenos, inclusive a morte, não possuem identidade estabelecida alguma; contudo, como aparências ilusórias, sua expressão é totalmente desobstruída. Quando analisados, não podem ser expressos em termos dos extremos de existência ou não-existência. São naturalmente não-conceituais e luminosos. Portanto, sua própria mente, que não permanece como qualquer entidade ou coisa não-conceitual, é primordialmente luminosa; no estado de consciência direta presente, todos os fenômenos de saṃsāra e nirvāṇa são completamente iguais. Decida, portanto, que a mente iluminada do Mestre, Senhor dos Sábios, e sua própria mente são indivisíveis na natureza da mente, o estado de lucidez autoexistente. Se, sem se distrair desse estado, você adquirir confiança e desenvolver certeza nele, isso é a realização da verdadeira natureza de sua própria mente. Fora disso, não há nenhum “buda” assim chamado.
Nesse estado não há morte nem nascimento. Morte e coisas semelhantes são meros conceitos; na verdade da natureza inata da mente livre de conceitos, nascimento e morte não estão estabelecidos de modo algum. Se você viesse a falecer enquanto repousa equanimemente nesse estado, renasceria em um campo búdico sem experimentar as aparências ilusórias do estado intermediário. Caso não tenha esse nível de confiança, mas ainda assim se lembre apenas do Guru, Senhor dos Sábios, no momento da morte e durante todo o estado intermediário, sem esquecer, isso será suficiente para conduzi-lo a uma terra pura. Além disso, qualquer terror e sofrimento que enfrente nesta vida, se você recordar o Buda certamente será libertado de qualquer aflição. Qualquer felicidade e boa fortuna que desfrute, reconheça como a grande bondade do Buda e, visualizando as fontes de prazer como uma nuvem de oferendas de Samantabhadra, ofereça-as ao Buda.
Reflita constantemente sobre o significado das três liberações e das seis pāramitās e outros ensinamentos proferidos pelo Buda. Com grande compaixão por todos os seres, gere a mente do supremo despertar e treine, tanto quanto puder, na conduta dos bodhisattvas. Recordar o Mestre dessa maneira é extremamente importante, pois é ao recordar o Buda que iniciamos todos os caminhos do bodhisattva. Isso traz benefícios imensuráveis, pois gera todas as qualidades excelentes do caminho.
Hoje em dia, quando todos acreditam que os princípios de sua própria escola são os mais importantes, poucos dão grande atenção ao Mestre, Senhor dos Sábios. Mas qualquer um que tenha abraçado esses ensinamentos e ainda assim não tenha nenhuma noção de fé no Mestre como supremo certamente carece de discernimento. Por quê? Porque foi exclusivamente devido à compaixão do Mestre — ao demonstrar seus feitos iluminados neste lugar e neste tempo para nós, seres errantes da era degenerada — que os ensinamentos surgiram; e isso significa não apenas os três piṭakas, mas todos os ensinamentos, inclusive os do mantra secreto Vajrayāna, o caminho que pode conduzir ao estado unificado de não-mais-aprendizado em uma única vida curta nesta era degenerada. É também exclusivamente devido à sua compaixão que existem seres que sustentam esses ensinamentos, que entraram nos caminhos do sūtra e do mantra, a saṅgha dos nobres.
Se o Mestre não tivesse irradiado aqui a luz dos ensinamentos neste tempo e lugar, não ouviríamos sequer o som das Três Joias. O que dizer, então, de praticar os caminhos do sūtra e do mantra? Portanto, qualquer que seja a tradição que praticamos — seja das Novas Escolas ou da Antiga Escola — é indispensável, em todos os momentos, manter uma fé intensa que reconheça o Mestre como especialmente importante. Devemos ser especialmente devotados ao Mestre e perseverar nessa forma de yoga.
Alguns podem pensar: “Mesmo que não seja o Mestre, Senhor dos Sábios, mas o Buda sob outra forma — como um renunciante livre de apego, ou uma deidade yidam pacífica ou irada — qual é a diferença, desde que sintamos devoção?” Em essência, não há diferença, pois todos os budas são o kāya da sabedoria, perfeita igualdade, e não há distinção em suas qualidades de abandono e realização. Contudo, do ponto de vista relativo das aparências, foi devido à compaixão do Mestre que as visualizações e recitações das deidades yidam das diferentes escolas — em todas as suas formas pacíficas e iradas — e os caminhos e treinamentos surgiram inicialmente.
Assim como a fonte de todas as águas do mundo é o Lago Mānasarovar, todas as aparências dos ensinamentos maiores e menores dos caminhos do sūtra e do mantra são certamente resultado da compaixão deste Mestre. Assim como ao suplicar seu próprio guru-raiz você recebe mais bênçãos do que ao suplicar outros gurus — devido ao poder da conexão — suplicar o Mestre, Senhor dos Sábios, traz bênçãos mais rápidas do que suplicar qualquer outro buda.
Você pode então perguntar: “Isso significa que devo focar apenas no Senhor dos Sábios e deixar de suplicar outros budas?” Não é assim. Entenda que qualquer yidam que você suplique não é diferente, em realidade, do Mestre, Senhor dos Sábios, pois se ensina que todos os budas são iguais no dharmakāya. Você deve compreender esse ponto. Pense:
“O supremo Mestre, manifestando diferentes aparências corporais como esta ou aquela deidade yidam, mostrou-se como refúgio e amigo para todos nós, seres errantes desta era degenerada.”
Se, no entanto, você separar o Mestre e seu yidam, abandonando o Mestre e acreditando que o yidam é algo separado, isso tornará difícil o surgimento das realizações.
Da mesma forma, na tradição do mantra secreto insuperável, o guru que é o mestre vajra é, em essência, inseparável de todos os budas dos três tempos. A manifestação do guru é de bondade ainda maior do que a dos budas dos três tempos, pois sem o guru, mesmo que os budas dos três tempos estejam presentes, você não receberá bênçãos nem realizações. Isso significa que fazer oferendas até mesmo a um único poro do corpo do guru é muito mais meritório do que fazer oferendas aos budas dos três tempos. Todos os tantras vajra afirmam repetidamente que, ao conseguir agradar o guru, você agradará todos os budas dos três tempos e receberá suas bênçãos. Por essas razões, o guru é conhecido como a corporificação completa das Três Joias, ou como a Quarta Joia. Compreenda, portanto, que o guru é mais poderoso do que os budas do passado, presente e futuro. Você pode se perguntar se existe algo superior ao guru yoga e práticas semelhantes.
A resposta é que certamente não existe. Embora na tradição do mantra secreto não haja prática para entrar na porta das bênçãos que seja superior ao caminho profundo do guru yoga, o guru que nos ensina o mantra secreto é, de fato, uma emanação do Mestre, o Senhor dos Sábios. Na seção dos sūtras sobre o nirvāṇa, é dito: “Não se desespere, Ānanda. Não lamente, Ānanda. No futuro Manifestar-me-ei como amigos espirituais virtuosos E agirei para o seu próprio benefício e o dos outros.”
Como praticaram os caminhos do sūtra e do mantra ensinados por compaixão do Mestre, o Senhor dos Sábios, os gurus também são filhos nascidos da fala de Śākyamuni. O guru dotado de experiência e realização é o filho (ou filha) do coração que recebeu as bênçãos da bodhicitta relativa e absoluta do fluxo mental iluminado do Mestre. Isso significa que, qualquer que seja o guru yoga que você pratique, deve compreender o guru como inseparável do Mestre, o Senhor dos Sábios. Não apenas isso: deve compreender que o guru não é separado de qualquer yidam sobre o qual medite. Guru e yidam não são separados entre si; tampouco são separados de todos os budas dos três tempos. Naqueles que mantêm conceitos de superior e inferior, ou de adotar e abandonar em relação aos budas, as realizações não surgirão.
Reconheça a grande bondade do Mestre do passado e seja supremamente devotado a ele. Tendo entendido que os gurus, yidams e assim por diante são inseparáveis de Śākyamuni, qualquer yoga de visualização e recitação que pratique — seja do guru ou do yidam — é certo que alcançará grandes realizações.
Ao visualizar e recitar com base na prática de recordar o Senhor dos Sábios, você deve fazê-lo com a devoção de compreender que não apenas os sublimes gurus que ensinam o Dharma do sūtra e do mantra, mas também todas as Três Joias dos três tempos estão, de fato, incorporadas no Buda. Embora aqui, no contexto do sūtra, seja considerado mais importante simplesmente recordar o Buda, também é perfeitamente aceitável meditar no Buda como indivisível do guru. Ainda assim, isso não é absolutamente necessário, pois apenas recordar o Buda já realiza o objetivo.
Ao recitar os nomes do Buda, ele é chamado de “Guru, Mestre”, porque o Buda é o guru dos três mundos. Por isso, é um nome apropriado para o Buda. Mas, se você entender isso como um sinal de que o Buda é indivisível do guru em quem você tem fé, também está correto.
De qualquer forma, mesmo que pratique no modo de guru yoga em que o próprio guru, fonte da tradição insuperável do mantra secreto, aparece na forma do Senhor dos Sábios, faça conforme explicado acima. Como o guru é a corporificação essencial de todos os budas, qualquer buda sobre o qual você medite, e em qualquer forma, não há contradição. É da própria natureza das coisas que as bênçãos surjam de acordo com a sua devoção.
Este texto foi adaptado do Lótus Branco, o ensinamento de apoio para o Tesouro de Bênçãos, das instruções do Gentil Protetor (Mañjuśrī), de Mipham Rinpoche, sem corromper nem as palavras nem o significado. Diz-se que é muito benéfico para aqueles que não sabem como praticar Mahāmudrā e Dzogchen praticarem de acordo com estes ensinamentos. Isso foi ouvido [por Dilgo Khyentse Rinpoche] de Rigdzin Tekchok (Vidyādhara do Veículo Supremo), discípulo direto do guru onisciente. Que a virtude e a excelência floresçam!
Tradução original para o inglês por Samye Translations (Laura Swan), 2008; revisada para Lotsawa House, 2016.
